這篇不是要談大屠殺。最近穆斯林（就是慣稱的回教徒）在台灣又成為一種「問題」。台灣人不希望這些異教徒進入自己的生活空間，破壞自己的秩序。我認為這個「問題」與其說是宗教文化衝突，不如說是種族歧視，或「物種歧視」：和宗教無甚相關，台灣人是認定這些東南亞人為「非人類」，所以才會「有問題」。
台灣人習慣不斷的把社會中的某些人界定為「非人類」（性侵犯、重刑犯、精神病患、東南亞人、中國大陸人、練街舞的小屁孩等等），透過排除這些他者以建構自身的良性生活空間。因為把東南亞人看成狗，所以當某些台灣人看到一堆東南亞人出現在車站大廳，當然會覺得不爽，就像看到一大堆狗出現在車站大廳一樣。這些台灣人想的是：「主人咧？怎麼放狗亂跑？主管單位不會來抓一下嗎？」很多人說，如果換成白人佔大廳，狀況就會不同。當然不同，白人算是人（還算天龍人），甚至美國黑人也算是人，不過東南亞人就算是狗，這就是某些台灣人（很可能是多數）的人種觀。
我雖然也有種族歧視（我認為美國白人特別笨），但對於穆斯林，是沒什麼意見。我去過中東與東南亞的穆斯林區，在這些地方渡過一小段時間。我對穆斯林的評價相當普通：就是一種普通人。
我們（不論是我或是你）都對於伊斯蘭（就是我們慣稱的回教）世界有很多誤解，這誤解大到足以形成阻礙交互理解的巨牆。這些誤解通常來自西方電影和片面的國際新聞（相關理論很多，我就不講了），就算是學界，非專精於伊斯蘭的學者，也對穆斯林社會有很多誤解。這問題頗嚴重，到底真實的伊斯蘭是什麼，甚至連穆斯林也「被」搞得不太清楚。
今年是我個人學術研究的「伊斯蘭年」，我打算用一年的時間讀伊斯蘭的文本，補足我缺乏的知識部份。雖然去過伊斯蘭國家，但在過去很長的一段時間裡，我對「伊斯蘭」可說完全不懂，所以特意排了個伊斯蘭年來好好用功。目前已經過了一半，書也讀了十幾本，不過還沒有完全進腦。寫這篇文章，我也在掙扎是要寫得學術一點，還是普及一點。寫太學術，鬼才會看完，寫太普及，又一定會有「自稱伊斯蘭專家」的人出來吐嘈我。我決定只寫一些局部的個人經驗，來帶出我想談的主題。
這和我的研究方法有關。我的主要研究方法是現象學（的一支），主張從觀察者自身的角度出發，來建構一套對自己有意義的知識。當然，書還是要讀的，不過自身與研究主題的互動經驗也很重要。如果要探討伊斯蘭，除了讀書之外，也要接觸穆斯林，這種經驗能夠形成對當事人「有意義的知識」。你可能讀了一堆書，但那都是對別人有意義的知識，對你沒有意義。比如說「蔣公看魚逆水向上游」之類的狗屁知識，對你一點意義都沒有，但如果發現造假這個故事的就是你阿公，那對你就有意義了。
前面提到誤解。我認為從上述的方法出發，解決對伊斯蘭世界誤解的方式只有一個，不是讀書（也不是看什麼文茜的異想世界），是接觸。對我們台灣這種穆斯林很少的社會來講，就是想辦法接觸或觀察真實的穆斯林群體。比如說，我們路邊其實有不少印尼商店，你會進去買東西嗎？或你敢進去買東西嗎？我認為，你若敢進去慢慢看，將會發現不少很妙的東西。你覺得很妙的東西。
前些日子為了幫小孩買玩具，我去市民大道下的地下街逛，意外發現在末端有一個小小的印尼區，「感動的差點流下眼淚」：那個空間感受完全是我在東南亞旅行的回憶翻版，我太太也認同。我們在那買了杯飲料，坐在一旁默默的喝，聽印尼人唱卡啦OK，享受那種「東南亞在台化」的奇妙美感。不過我想多數的台灣人會選擇快速通過，甚至訝異於為什麼外勞會在這個地方建立租界，真是骯髒與落後。
在伊朗時（雖然應該是誤解，但你「知道」這個國家的調調），當地的朋友問過我：「你研究專長是什麼？」第一次接觸穆斯林社會的我，基於誤解而有點為難的回答：「……天主教」話還沒講完，他察覺了我的不便，匆忙接話：「這沒問題（its ok），不用擔心！」後來的生活經驗證明，他們根本覺得「異教徒」沒什麼（當然，因為政治關係，以色列猶太人會有點「什麼」），就是一種人而已。
之後伊朗發生大地震，某宗教名山要去賑災，還請我去「教」他們的出家師父在當地如何與穆斯林相處。其實也沒啥好教的，伊朗人知道佛教，也知道和尚的存在。「不過，」我說，「他們可能會誤以為師父們會少林武功。」又是電影害的。
他們也有某種深度。我教哲學，卻很少有非學術界的人和我認真討論哲學。有次在某個鄉下小城等長途巴士，一個大叔走過來閒聊，得知我的職業後，認真和我討論起伊斯蘭哲學家。遺憾的是，那時我還年輕，學養不足，他講的人我一個都不認識。到了今年，我讀了一大票伊斯蘭思想家的著作，每每都在推想，他當年講的是這位嗎？還是這一位？在那個深夜的巴士站，他失落的沉思，在某種意義上成了我今日閱讀的動力。
在某個聖地，一個守門人主動提議，要打開一座不知名的聖墓給我參訪，但我卻覺得身體不適而拒絕。雖忘了那種不適是宗教上的感覺不對勁，還是心情一時憊懶，但基於某種良知，我一直打算寫信去道歉，卻遲遲沒有提筆。現在的我，偶而會回到文本中去尋找這座聖墓，想說若真的要再去，或要寫封道歉信，至少要先弄清楚它是什麼。
還有許多小故事，包括深夜巴士上吵鬧的少婦，找錢找半小時的餐廳，超賤的換匯所老闆，裝死的烤雞店員工，這些人與事，早在我真正開始閱讀伊斯蘭的經典之前，就已經形塑出我心中真正有意義的穆斯林形象；之後的閱讀，則是把他們整合在一起，形成巨大的「伊斯蘭世界」：我的伊斯蘭世界。
這是對我有意義的「穆斯林兄弟們」，和電視上的不同，和新聞中的不同，和書本上的不同，又都有點類同。他們對我有意義，影響我的人生。我個人FB的封面圖片是伊斯法罕清真寺的圓頂花紋，他人看來只覺得是幾何之美，我則還記得彷彿從天頂窗框看見天使的奇妙感受。
建構屬於你的伊斯蘭世界。即使只是從推著隔壁不死老頭的無名印傭身上建構出來，那也是對你有意義的伊斯蘭。這個「世界」或許就小小的，僅止於此人，也有可能向外擴展出去，繞了一大圈而連結起來。比如說發現那印傭的爸爸，他手摘的咖啡豆成了你握在手中的那一杯。
只有你自己知道這世界的意義是什麼，或許你仍然選擇對之冷漠，但說不定也會突然興起一陣研讀狂熱：如果真的發現那種只有你自己知道笑點或哭點的意外。
我回憶中還有個民宿老闆，是英文老師，和善而好相處。我還記得他歪著頭，聽我用台式英文介紹台灣時的疑惑表情。大地震之後，那土磚城市完全被夷平，死者數以萬計，幾乎全死光了。我猜想，這老闆八成也死了。
一段時間後，我無意間轉至慈濟大愛台，是伊朗賑災記錄片。看著看著，我忽然看見那老闆活生生出現在鏡頭前。他在民宿的殘瓦上跳來跳去，談說要如何重建。
我和也去過那間民宿的台灣朋友提到這事：「沒想到阿卡巴民宿的老闆阿卡巴居然還活著！民宿全倒了他還活著！」他回了我一句：「大概是因為Allāhu Akbar。」
伊斯蘭式的冷笑話。我們兩個人在英式PUB裡拿著酒大笑，卻又有幾分落寞。我們都發現，似乎沒有第三個人懂笑點在哪裡。這是我們的伊斯蘭小世界，我們的穆斯林兄弟。
