太陽花學運造出了帆廷二神，之後又造出公投盟的蔡神，許多社運人士和批判者認為這是活動的「劣化」，「不應該如此」。講到「應不應該」，那就是倫理學的議題了，所以今天我就來探討一下造神的議題。
本文極長，想吃清淡小品來點小確幸的，可直接跳到最後的結語。
「造神」在倫理學上可能有三種值：對的，錯的，無關對錯的。
先看到認為「不該造神」的論證。我只挑選幾種主要的論述。
A1.「他們是人，不能被造為神。」
A2.「被造為神的人，將會收割大家的共同成果。」
A3.「學運追求平等民權，是來自公民的訴求，不應該出現突顯少數人的造神活動。」
A4.「造神活動只是媒體灌的迷湯，是種破壞學運的陰謀。」
再來是認為「可以造神」的論證，一樣我只選幾種主要論述。
B1.「他們本來就擁有足以成為神的特質。」
B2.「為了宣傳的需要，造神較能凝聚眾人的目光與動力。」
B3.「為了建立強而有力的領導中央，強化某些人的曝光與權力是必要的。」
B4.「媒體主動提供曝光的機會，結果是好是壞要看個人的運用。」
是否存在道德中性的行為，尚有爭論。不過有少數人認為造神是道德上中性的。
C1.「造神是所有人類活動的必然，無法避免。」
C2.「造不造神都對結果沒有影響，所以沒差。」
我整理並排序過這些論證，你不難發現A與B之間已存在辯證關係，A1和B1是一組，其他依序成對。我們就一組組的檢視看看其中的倫理學脈絡。
第一組
A1.「他們是人，不能被造為神。」
B1.「他們本來就擁有足以成為神的特質。」
這一組爭論牽涉到神的定義。學運中的「帆廷二神」是哪一種神？
被崇拜的偶像？ 擁有神性的人（像古希臘那些英雄）？ 擁有人性的神（像中國傳統信仰的神）？ 或是超越的位格神（猶太基督信仰那種）？
應該不是最後那種，因為我們都看得到帆廷二神。也不會是擁有人性的神，因為帆廷都還是肉身。
那他們是擁有神性的人嗎？的確有這個味道。他們的「智力」與「德行」被誇大、傳說化，但他們也有脆弱的肉身和人性。我們先保留這種定義。
最後一種是被崇拜的偶像。我相信對帆廷二神的批判，在這種意味上是重了些。他們的確有很多「信徒」「粉絲」「迷」以追隨偶像歌星的方式跟著他們。
製造「偶像」之所以「錯」的理由主要有二，一是把非神的當成神（來自基督教的神學傳統），以及此舉是把人「物化」至失去人性（來自批判理論傳統）。台灣多數人不是基督徒，第一點可以先放掉不論，先看第二點。
來自馬克思主義的批判傳統很在意人類活動中「剝除人性」的部份，他們談異化或物化，認為這是道德上錯誤的，讓人變成「非人」。台灣的社運份子多來自這種傳統或受其理論影響，自然會認為「製造偶像」是錯的。
描述倫理學者會進一步思考這種「觀點」是否廣為台灣人接受。
我們在現實社會中還有許多偶像。除了政治偶像外，還有宗教偶像、影視歌偶像、商業偶像（成功的企業家）等等。偶像這麼多，拜偶像的人也多，我們實在很難相信這樣的社群會認為「製造偶像是錯的」。
我相信多數台灣人也認為「利用他人或自己的人格來追求某種目的」可能是錯的，特別是追求金錢方面之目的，就「比較容易有錯」。但如果是為了國家或某種遠大的目標，把人改造為偶像，可以嗎？
為了某些遠大目標，很多人願意犧牲生命或人格、人性，那把人改造成偶像，也可以達成遠大的目標呢？這似乎變得更正面了，因為當偶像有時還蠻爽的，不算是犧牲。
如果是為了破除黑箱，為了台獨建國，為了終結核四等等的目的，或許「可以」製造一些偶像。如果連「製造偶像」的道德性都可以證成，那就別說是「神性的人」。
古希臘的英雄之所以有神性，是為了因應其社會角色。我們現在社會中也有許多被認為是「神性的人」，他們「被認為」擁有如神的能力（如陳金鋒等一流運動選手），或是擁有如神的德行（一些高僧大德，這我就不談實例，因為會引發爭議）。「我們」需要「他們」在社會上扮演一定角色，來執行社會任務，例如幫我們贏一兩場重要的比賽，出來勸大家捐錢等等。
這些人的生命完整性勢必被破壞、壓榨，以符應這種社會責任需求。我曾寫過一篇關於陳金鋒的論文，談的就是他被社會過度壓迫，以至於人生扭曲的困境。但我們需要這些人協助匯集社群意識，以追求「共同善」。他們可以讓大家停止爭吵，並主動交付某種集體、共同的資源以協助社群達成任務。
這種過程有對也有錯，社群需要他們的同時也壓迫了他們，他們享受神的利之時也承受了神之弊。這不是簡單的利大於弊的問題，這之中的利弊難以計算。在一般狀況下，台灣是樂於壓榨「神人」而追求特定目標的社會，比較傾向社群主義，因此B1的支持者勢力會較強。
這不代表他們是「對」的，我們還要往下看。
第二組
A2.「被造為神的人，將會收割大家的共同成果。」
B2.「為了宣傳的需要，造神較能凝聚眾人的目光與動力。」
這兩點都延續前一階段的理路。A2認為造神到最後，會讓「稻尾」通通被「神」割走。而B2似乎認為被割走沒差，主要還是要看事情能不能搞定。
A2和B2有一個語詞的歧異，就是B2顯然是「有意」的造神，A2則較為不特定。這個差別會影響兩者在倫理學上的勝負。
「造」這個動詞有兩面，一種是無意識的，一種是具有明確目的。無意識的造神，可能是一堆人覺得顆石頭有安定人心的力量，就幫他綁條紅布，插兩根香，最後就變出個石頭公了。而有意的造神，像那種影視歌明星，就是商業體系花了大錢，經過細心規劃搞出來的。
以規範倫理角度來講，某些義務論者會認為造神必然是錯的，不論有意或無意，目的論者會看是善意或是惡意（或結果如何）。
但從描述倫理的角度來看，台灣人是義務論的很少，而且通常是像洪蘭或李家同這些人。呃。
多數台灣人是目的論，對無意行為的批判較若，而有意的行為，則要看是善意或惡意。善意或惡意，會牽連到「造神者」，這可能是「帆廷本人」，或是學運的「決策圈」，或是其「擁護者」，也可能是「反對者」或「媒體」。我們依序探討。
帆廷二神，是有意自造為神嗎？
他們之前搞了一堆活動，弄了幾年，卻只有十幾二十個信徒，成效很差。但現在一個月內突然多了一千倍以上的信徒。或許這是過去行動積累出來的什麼「業力引爆」，但我實在看不出在「自我造神」上，他們這一個月內有什麼特殊表現，因為他們這一個月幹的事，和之前沒有太大不同。我認為應排除「自我造神」的可能性。
其次是「學運決策圈」造出帆廷二神。這有點可能，從外在來看，他們先是以帆廷為主，之後又推出一堆長相好看的新秀，效果也不錯。從公關的角度，要說這沒有規劃過，鬼才信。哪會這麼剛好，學運圈就沒有死肥宅和猥瑣哥嗎？
不過，這種做法算是惡意嗎？放個帥哥在邱毅旁邊超級比一比，感覺好像有點惡意哦？但在倫理學上也還好啦。要說善意，也沒那麼光明，他們的企圖就是讓門面好看一些，一如正常的廣告宣傳效果，只要沒有藉此夾帶不實產品，就不算是惡意。
那帆廷算是不實產品嗎？似乎有幾分不實味道，許多批評者強調兩人「沒到那個程度」，但在信徒的眼中卻直達「可以當總統的等級」。如果決策圈真有這種過頭的操作，那在道德上確實有錯。不過決策圈其實也只是推出這個產品而已，造神的推手不只他們。
「擁護者」，也就是信徒們，錯的成份可能還大一些。帆廷的形象很快就擁有一大堆副產品，軍綠外套、小熊，腐女化等等，這種原有符號的再製，讓他們從「形象良好」變成「神格化」。
雖然可能是出自「愛意」，但這種行為的確會讓「他者」覺得點點點點，甚至當事人、決策圈也會覺得點點點點。不過，如果學運決策圈認為這種發展「有助於推展其理念而接受」的同時，就會有點道德疑義了。這可能是種墮落。
這時我們不妨看看反對造神者。反對者其實也參與了造神，本來沒那麼「神」，你一直罵他們是「造神」「造神」，ㄟ，對方就真變成神了。
而且被造為神的不只是帆廷，批判他們的，比如說妖西，也可透過這種批判過程「自造」為神。
這突顯「造」與「被造」是一體兩面：我們把帆廷推舉為神，我們自己也會成神，因為我們有的「造神力」，也是一種「神力」。所以每位幫帆廷按讚或按幹的，也都是小小的神。就算偉忠哥走音了，他也成為頗有喜感的神。
這種力的相對性沒什麼新意，很多學者討論過了，可在倫理學上的意義呢？這種行為就是常見的「互捧」、「造勢」或「作秀」，你看很多國民兩黨民代對罵，其實是要拉抬彼此聲勢。如果是為了「你紅我也紅」「你爽我也爽」，具有某種「分享」與「共榮性」，實在不能說是惡意。當然也沒善到哪邊去。
我們還需要更多的資訊，需要看到第三組。
第三組
A3.「學運追求平等民權，是來自公民的訴求，不應該出現突顯少數人的造神活動。」
B3.「為了建立強而有力，能夠打敗政府的領導中央，強化某些人的曝光與權力是必要的。」
這第三組的論述可以說是雙方的核心主張，於此展示了最關鍵的態度與立場。
A方認為在這種追求平權的場合，造神就是不對的，尚不用看到其結果，是種強硬而缺乏彈性的態度。A方於此傳達出某種義務論傾向。
B方則有很強的目的論風格，有點為結果而不擇手段，因此就必須擔負著惡性結果（有了威權中央，卻又無法打敗領導政府）的風險。
在規範倫理方面，B3並不是一個很建全的論證，就算這個體系運作順暢，威力十足，神也樂在其中，但這一切在將來還是會有劣化的可能。如果目的論必會連到「對結果的預估」，那就不能忽略這種悲觀的可能性。但看來他們是忽略了，這會是其立論的致命傷，人家只要抓著一直打，他們會完蛋。
A3的論證比較健全一點，但還有兩個問題。第一個問題是缺乏彈性，如果造神可以讓退回服貿，讓台灣獨立，讓中共滅亡，那你要不要造這個神？直接把造神封殺掉，只會讓自己論證更弱而不是更強。而A3除了面對缺乏彈性的質疑，也需要面對「為何你原本的主張是對的？」的質疑。
於描述倫理的角度上，前面提過，台灣傾向目的論的人較多，因此B3具有一定的壓制力。A3就算公共論辯能贏，但難以獲得多數人的支持，因為他們彈性太低，但可以收到一群忠誠的「信徒」就是了。雖然他們反對造神。
第四組
A4.「造神活動只是媒體灌的迷湯，是種破壞學運的陰謀。」
B4.「媒體主動提供曝光的機會，結果是好是壞，要看個人的運用。」
細心的朋友或許發現我們在第二組那邊漏了媒體沒談，那是因為要在這講。
A4認為，不論是統媒或獨媒，媒體的特性使得他們必然會造神，而站在學運反面的統媒之所以更愛造神，是因為想要把人扶成神後，再一口氣摧毀。這會讓集體的努力毀在一兩個人的形象破滅上。
B4在此轉為結果論，認為要看到最後才知道是福是禍。這種「隨喜」的態度其實就是對媒體造神的認同，因為對他人的行為不反對，其實就是一種支持、接受或認同。
因此媒體不見得是A與B的共同敵人。要注意，A與B絕大多數都是支持學運方，而多數的傳統媒體是站在學運的對立面。但在造神的活動上，B採取一種妥協與接受的態度，這會讓他們陷入「為了利益而犧牲原則」的批判。
結果論也會有其他的問題。如果B的主訴求仍是種公共利益，「公共利益」加「結果論」加「為了利益犧牲其他原則」，那麼他們將走向效益主義。效益主義的問題在於犧牲少數，那他們為了「公共利益」，打算犧牲誰？被糾察隊抓走和制止的那些人？
中立組
最後我們要來看到中立派。
C1.「造神是所有人類活動的必然，無法避免。」
C2.「造不造神都對結果沒有影響，所以沒差。」
C1呈現出一種命定論的立場。確實，所有存在的人類社會活動都有造神，烤麵包有麵包之神，騎車有車神，打電動有統神，就算吃牛肉麵也有吃牛肉麵神（第一代還送過我書）。但有這個事實，不代表應該如此，「實然」無法推出「應然」是倫理學的常識。你每天睡過頭，不代表你應該每天都睡過頭。
C2是一種結果論加命定論，它可避免C1的實然應然問題。但其實C2是隱性的支持造神派，因為他們由結果決定「造神」是「沒差」，無法說服反對造神的義務論者從「手段」角度的批判，因為某些義務論者不管結果如何，純以手段論道德高低。只要找到一個造神的不良影響，就可以推翻C2的說法。
結語
透過對雙方論述立場的疏理，我們能看到什麼？
反對造神者展現出一種義務論的立場，認為造神這個舉動本質上就是錯的，尚不用看到結果如何。但他們面對「結果看起來好像是有利耶」的質疑，將會缺乏反擊的武器。帆廷二神的確擁有某種神性魅力，也吸引到一大批信徒，讓整體活動聲勢更壯大。
有些反對者因此轉向結果論，尋找「造神」的惡果（稻尾被神割走，或容易害整體被打擊），又或是強調「造神」所帶來的結果並無差別（馬英九還是不理），但這兩類說法都代表他們會考量結果，自失立場。
在描述倫理上，如果你反對造神，要嘛你會因為沒有吸引力，導致人少，而在現實競爭中落敗，要嘛就是透過這種反對，也把自己提上版面，成為對立的另一種神。
支持造神者主要持目的論立場，認為造神可以幫助我們達成一些更遠大的目的，確實看來初步的結果也不錯，也沒有什麼明顯的壞處。但這種說法的內在隱憂是對於未來的預估太過直線與樂觀，而歷史上我們總能看到許多這類體系腐化的例子，甚至帆廷二人也都察覺到這種可能。
支持造神者現在還佔了人數的上風，擁有主導優勢，但他們也要面對盛極而衰的困境，如何維持與轉化這種力量，需要更多的用心，這不是畫畫插圖腐個一下就可以解決的。
而我認為持道德中性立場者比前兩者的論理更弱，於此就不深論。
最後的最後，要提醒各位，在展開思考前，別直接對某種人類活動「打╳」。
「造神」之所以會成為議題，是因為論者都希望成為某種神。「他們」，「你」與「我」。都是如此。但實然不代表應然，不論是他們，你或我，都該思考自己為什麼會想成為神，打算如何成為神，成為什麼樣的神，還有成為神之後想幹嘛。每一個環節的差異，都會讓道德價值產生激烈的轉變。
