菲律賓有嚴重的風災，而台灣政府只捐了一點錢。和捐日本海嘯的金額比起來，少非常多，因此引起外媒的「質疑」；而國內民眾對這些外媒的質疑頗有不爽，因為菲律賓之前才殺我們的人哩。我看了一下外媒的報導，它們談的點其實是想把這個話題做往「南海爭議」，只能說是「關切」，不太能說是「質疑」。
回到比較根本的議題，我們應該捐給菲律賓嗎？或捐款多少才叫適當或正確？
捐款濟眾，是種被稱為「慈善」的德行，而「慈善」又來自於「勇」這種更根本的核心德行。「勇」不是那種拿刀衝出去砍人的勇，而是「犧牲自己以幫助他人」。所以「慈善」必然和犧牲自己有關，不論出錢出力，都是有所「犧牲」。
評估的重點就落在「犧牲的程度是否適當」。德行是不偏不倚，保持中庸才叫「德」，捐太多或捐太少都不對。有些宗教團體認為捐很多或全捐才叫「大德」，那也只是該宗教團體的內部自爽，整體社會通常不會這麼腦殘，因為這種捐法不利整體社會穩定與存續。
那如何拿捏出錢出力的「中庸」標準？能不能給點具體的標準？我認為，這種出錢出力，其適當與否和個人的條件相關：除了有錢出錢，有力出力，有錢人郭杯杯多捐一些，沒錢人周小弟少捐一點之外，還有一個更重要的標準，就是「良心安不安」。良心是種既客觀又主觀的東東。
台灣人對日本海嘯巨災大筆捐款，很可能是看了災區慘況，感到「於心不忍」，惻隱之心是也，所以捐款甚多。惻隱之心就是種良心，而良心是我們在家庭、社會生活中所培養出來的能力（當然也可能是由先天內建在大腦中的基礎所發展出來），有助於我們在講求合作的社群中存活，也有助於該社群本身的存續與發展。
但日本人和我們並不是同一個社群呀？雖然不是同一個社群，不過日本是和台灣關係較緊密的社群，兩者原本就有一定程度的文化互動聯結，所以當日本社群受到傷害，你會覺得自己也有援助的義務。感同身受的範圍不限於社群內部，捐助者和受害者的關係強弱，在良心判斷上有其重大影響。
像是剛果假如發生大水災死三千人，就算看到災區鏡頭，我猜多數台灣人應該也不太想捐款，因為感覺「他們」和「我們」沒有聯結，這就像是發生在火星上的事件一樣。有些倫理普遍主義者因此批判「我們」是大小眼，「大家都是人，應該以同樣的標準對待」。
問題是，「我們」本來就會比較照顧和我們相熟的人，也會給親人較多的道德關懷（如火災時先救親人），如果給予所有人平等的「道德待遇」，會破壞社群原本的關係機制。而我們的社群又是特別重視關係親疏的社會，合理的「道德待遇」確實存在等差，這種等差是建立在兩者的血緣、文化與互動經驗上。「兼愛」只是宗教式的浪漫理想。
有些學者認為「互惠利他原則」會在此發揮作用：因為對方是個好的長期合作伙伴，所以會想捐錢給他，讓他存續下去。因此中國大陸震災，很多人就不爽捐，因為覺得他們不是什麼好的合作夥伴。
那菲律賓呢？雖然離台灣很近，但台灣長期以來都和菲國沒什麼互動，也沒什麼「互惠利他」的經濟合作，原本就不太想理他們，加上之前射殺漁民事件，以及菲國的白癡總統忘情演出，惹火台灣人，這種關係就更弱了。那還應不應該捐？
關於捐款的適當額度，我聽過一個不錯的具體建議：「比你會心痛的程度多一點。」如果捐10元給路邊乞者，你不會心痛，那實際上就沒有「犧牲」，就不算是慈善，甚至有些學者會認為這算「有點惡意」，有侮辱人的意味在。如果50還不會痛，那捐100呢？捐100就會小心痛？那就可以了，頂多加到200，不用捐到500、1000。
對於捐助菲國，你就看你捐助多少會開始心痛，比那多一點點點就好。因為每個人對菲國的認知不同，感受也不同，因此不存在一個公定的絕對標準，只存在一個位於你心中的主觀標準。以你心痛為準，就算捐1元也會大心痛，那不捐也是可以的，無愧於自己良心就好。
我想一些超佛的人還是會捐，但多數人確實無感：簡單來講，不是台灣人不仁，也不見得是菲律賓人不義，而是「真的不太熟」。就像不熟的朋友出車禍，你頂多LINE兩句關心一下，不會去醫院探望他。
至於我會不會捐錢給菲律賓？我一向只透過樂透做慈善，如果政府要拿樂透的錢去給菲律賓救災，拿多拿少，我都是沒有意見的。反正幾乎每一張我都心痛過了。
