乩童，其實就是西方宗教研究界所稱的薩滿。他們藉助斷食、不眠、旋轉、舞蹈、肉體痛苦或是酒精藥物，讓自己進入一種昏迷或沉醉的狀況，並使自身得以成為天人之間的溝通管道。很多人認為最近的馬英九瘋了，我之前也這樣認為，但我仔細想想，我認為他不是瘋了，而是透過道德的自我沉迷，進入一種起乩的狀態。（當然，你可以堅持乩童就是精神病患）
「道德自我沉迷」是個負面的評價，原用以批判某些堅持特定道德規則的義務論者，如強烈主張「不可欺騙」，連「善意的謊言」也不行的那些道德潔癖者。這些人甚至會為納粹指出無辜猶太小孩的藏匿地點：因為他們堅持不可說謊，就算不說謊會造成非常嚴重的道德損失，他們還是主張不可說謊。
他們認為，若是沒有這種道德堅持，只要破例小小說謊一次，之後就會越說越大條，一發不可收拾。所以最好的作法就是完全不說謊，沒有破例，就不會變差。批評者認為這種義務論者太過誇張，不切實際。但確實有許多人奉行這樣的準則，相信自己做得到，並且在某些向度上以表現這種堅持為榮。
比如說，因為理念而公開發言表達不會執行死刑，但隨即因為此發言被輿論認為不適任，而被逼下台的法務部長（我沒特定指誰哦～），他一下台，就一堆死刑犯被槍決了。他覺得自己堅持正確的道德原則，所以在道德上是對的，但他的離職確實造成了許多原本可以茍活的死刑犯被「就地正法」。
某些目的論者會批判，這只是執行了手段就覺得大功已成，其行動根本沒有產生想要的結果，甚至造成反效果，還在那自我沉迷，實在稱不上是正確的作法。如果你的目標是不殺人，那麼你就應該想辦法達成「沒人因你而死」的結果。而不是堅持不殺人，反而造成一堆「你不希望他死的人」被殺。
在那表現得一臉清高，眾人皆醉我獨醒，你們殺人手好髒，我手好乾淨，這會是多數人能接受的道德觀嗎？道德是與他人的互動，所以其行動目的應是成就別人，而不是成就自己。道德的自我沉迷，講白話一點，就是道德的自爽。這種自爽有時會爽過頭，爽昏頭。看看現在的馬英九。
馬英九覺得自己現在做的是「大是大非」，是堅持某種偉大的道德原則（「不可關說」）。但他堅持的這條道德原則並非台灣社會普遍的道德黃金律，多數台灣人的腦，都能區別關說至少有兩種差異：某些算非法，某些是合法的，或有些合於道德，有些不合道德。王金平的算哪種？調查都還沒開始，什麼裁決都還沒出來，馬英九你是在自爽什麼？？
你要認為「所有」關說都不道德，那是你家的事，大家可不這樣想。當眾多量化（民調）數據指出這點時，馬英九反而進入更嚴重的自爽：你們都好髒哦～只有我最乾淨！批判他道德觀的人越多，他就越覺得自己是聖人：畢竟聖人就是少數呀！真孤獨呢！好棒棒！
其實不只馬這樣想，許多他的捍衛者們，最近都在報章或網路上發表類似的道德態度，同樣進入了沉迷與自爽的階段。他們認為自己是潔淨的、神聖的，批判者都是邪靈附身。這也就形成了一個小小的教派，信徒們繞著自己的薩滿師打轉，轉呀轉的，大家全起乩了，發爐了。
基於宗教平等寬容的態度，希望大家能給重慶南路宮的乩童和信眾們多一點寬容。不要再逼他們了，說不定下次記者會就有人拿狼牙棒打自已的頭。
