3. 〈學而〉 第五章
子曰：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。」
渣解：
年輕人在家靠父母，出外靠兄弟，所以在家孝順，在外兄友弟恭，都是應該的。依規矩做事，建立信用，關愛社會大眾，就能離仁近一點。如果還有空，再看點書學點東西。
這是孔子的德育觀點。這邊的弟子，當然就不只是幼童、小屁孩那種，而是已經有一定社會行為能力的人，但應該還是相對年輕的初學者。大概就是今日的青少年。
該如何對年輕人或青少年施以品德教育，一直是「德育理論」這個學門探討的重點。不過很遺憾的是，台灣在這方面較缺乏系統性，德育往往淪為出席成績考評。
我利用在日本旅行的機會，把他們書店裡有關品德教育的課本盡可能都翻過一次。他們的品德教育是在國教中是獨立學科，教學內容上還是有提一些「概念」與「理論」，不過也很重視實作與社會實境的思考。
我認為他們這個學科已經發展到非常成熟，沒有什麼太多的可爭議空間。雖然老是有人指責日本人是「有禮無體」，但和廣義華人的無禮無體比起來，還是好了那麼一些。
日本的東西雖然不見得能直接照抄搬來台灣，但他們的系統概念其實和孔子的想法有點類推關係，只是日本是概念與實作併行，孔子是先實作後概念。
孔子認為品德教育是從身周的人向外展開，透過與親朋好友的互動過程學到基本的人際互動模式，接著重覆這種模式來養成行為慣性（德行），慢慢向外推廣到較陌生的廣大人群之中，這樣就完成了一個「仁」的德行建構過程。讀書呢？前面的階段都搞定了再讀就好。
孔子的時代沒有國民教育，一般人也沒辦法像貴族一樣受學校教育，孔子算是自辦私校的先聲，但他也不收太小的，推測是十五歲以上為主（之後會討論到）。在普遍「晚讀」狀況下，人當然是先進行品德的學習養成，再接觸系統經典知識。
我們當代以學校教育模式推展的國民教育，是從六七歲開始，而學校教育的特色在於系統性的傳達知識，因此就無把避免要把「概念」和「實作」放在同一個平面來教學（像日本的狀況）。我們很難確定這種作法和孔子時代比起來哪一種比較好，因為現在大家都是強制接受國民教育，沒有多少人可以當孔子理論的實驗品。
所以呢？孔子的原初見解已無法成為我們教育下一代的主要方法，六歲以下的小孩哪有可能做到成人標準的孝、悌、汎愛眾，能有一點相關想法就不錯了。
但孔子的理念仍可間接的運用在我們當代的品德教育上。台灣的品德教育花太多時間介紹概念，四維八德三達德，大家都很會背，每種德行都可以掰出很像一回事的定義，但怎麼做呢？不知道。
初階的品德養成，主題不用太多。孔子建議的初階主題是「孝」「悌」，將之常態化後成為「信」，接下來產生道德情感「愛」。
「孝」是與父母的良善互動模式，「悌」是與同輩者的良善互動模式，因為每個人家庭與親友狀況都不同，所以沒有太具體的標準可以參考，而是要自己透過與親人的互動，在長輩指導之下發展出來。
像是有些家庭強調應幫長輩盛飯，有些家庭則看重親力親為，幫人盛飯是在養廢物，所以「具體手段」部份差異很大，難以具體表列，我們只能回到「行為目的」來思考。
「孝」，就是把父母輩當成行為目的，而不是當成手段。悌呢，就是把同輩當成是行為目的，而不是手段。模式是一樣的，都是不能把人當手段，只能當成目的。
把人當手段（工具），是利用他去得到一些什麼。比如說把父母當提款機，洗衣機。把人當目的，就是「為了他」而去做一些什麼。像是幫父母打掃讓他們輕鬆點，幫兄弟抬東西，讓他不用來回太多次。
透過親近的人，我們就能培養出「不能把人當手段，只能當成目的」的模式概念，接下就是「自我控制」，練習讓這種行為模式能不斷發生。這就是「謹而信」的階段。就算你一開始沒什麼道德情感，如果能操作到習慣成自然，那也會漸漸產生出道德情感了，你會體察出這種「為了人付出」的內在道德動力就是「愛」。愛就是願意為人付出。
你將不只會照顧家人，也能照顧關懷更廣大的社群成員，這是「泛愛眾」。到了這種程度，已經很接近「仁」這種全面的良善人格特質。
所僅存的缺漏，孔子並沒有明講，我推測可能就是有關品德的系統知識。當你已經有相當的內在道德基礎，你再向外學習前人的經驗，可以讓你的道德知識庫更加的滿全。所以行有餘力，則以學文。必要性沒那高，但有總比沒有好。
有人會認為上述論點非常的康德主義。的確，我在此引用了康德主義的說法來代入孔子所沒提及的部份，有些傳統儒家對此可能會非常反彈（我想還是因為牟宗三）。
我的理由有二：第一，不透過康德主義的目的手段界說，這邊的孔子德行系統就會變得難以解釋。第二，在整理倫理學理論上，孔子走向與康德有別的道路。他對「手段」沒有那麼重視，也把「目的」發展到非常複雜的程度，這是和康德大不相同的地方。
我們還要繼續看下去，才會知道其中的發展脈絡。
