《查理週刊》的屠殺事件，引發了對於言論自由與尊重信仰的對話。我前一篇討論過相關議題，但有些朋友對於「尊重信仰」這個道德原則頗有興趣，我就來淺談此一主題。
其實「信仰」不只是「宗教」，我們會對許多事物抱持信仰，認為其具有崇高的價值，也希望他人在某種程度上尊重自己對此的態度。很多人自認為無神論者，其實這想法也是一種信仰，而科學萬能論者也是。人總有一些不需證明的核心價值觀點，是透過意志肯認的形式來支持，並做為進階推論的起點。這就是信仰。
因為我很尊重我的信仰，也希望別人尊重我的想法，透過「推己及人」的道德黃金律，看似很容易就能得出「應該尊重他人的信仰」這條道德原則。
我相信多數的當代社群都有這條道德原則，但對於其詳細內容的解釋差異就很大了，其主要的爭點就是在於「程度」。我應該尊重你的信仰到什麼程度？
穆斯林（就是伊斯蘭的信徒）不能繪製先知的畫像，所以可能認為非穆斯林也不行畫，否則就是不夠尊重穆斯林的信仰。這也許可以為非穆斯林接受，因為我們通常不需要畫穆罕默德的肖像。
但如果是在穆斯林眼前大啖豬肉呢？好像就有點爭議了。我們通常是會吃豬肉的，如果要我不吃，顯然就是一種「退讓」。但退讓不一定是「損失」。因為生存資源與空間有限，人與人之間的相處，本來就需要「讓」這種德行。
許多人與出家師父共餐，也會欣然接受素食，就是透過退讓來表達尊重對方之意。這是一種「犧牲」，可展現崇高的道德價值。
「讓」的另一面是「給」。因此「被尊重者」對此也要有所體認，人家對你的退讓是道德上的贈予，不是「本來就應該」。要注意的是，這與公車上讓座的「實質」給予不同，這種信仰上的「讓」，是意識形態上的退讓，不涉及資源佔有。
是以這種意識形態上的「讓」，在道德上是對的，不讓，也不代表在道德上就是錯的。在世界上的多數社群中，某人在自己生活範圍內吃豬肉，穆斯林通常沒有跨社群的道德資格去批判他。
在台灣，有時地方建醮大拜拜，會要求全境吃素。部份連鎖餐飲業者會配合，這時建醮方就應該感謝他們。但若有不配合的呢？那也不應該去要求，更不應去責怪他們。你吃素是信仰，他們吃肉也是信仰呀！你去責怪他們，反而是你自己有錯了， 你向他們「要」，但你有給什麼人家「想要」的？這代表你不夠尊重他們的信仰。
所以於此就出現一種「互為性」，要我尊重你的信仰，你也該尊重我的信仰。你拜拜時放鞭炮，我忍受，我做法事時佔用街道，就換你忍受。我們通常會認為這存在一種勉強可以量化的計算標準。
問題就出在不是所有的價值都可以量化，有些價值是難以量化的。像這次查理週刊的事件，言論自由所帶來的正價值，與先知漫畫所帶來的負價值，就很難量化比較。
創作者與社方認為言論自由是他們的信仰，而穆斯林對先知的崇敬也是其信仰。要社方尊重穆斯林而退讓，那穆斯林也該有相對應的退讓。但穆斯林讓了什麼？
在法國的實境生活中，多數的穆斯林都做了不同程度的退讓，包括對於衣著、飲食、節慶儀式上的退讓。同樣的，許多非穆斯林也在與穆斯林相處的過程中有著退讓，但問題就在於某些信仰議題，非穆斯林與穆斯林都不肯退讓。
查理週刊就是這樣的觸發點。週刊方對其言論自由部份不肯退讓，穆斯林因此覺得自己受到擠壓，開始要求社方退讓。這種要求是合理的嗎？
前面提過，意識形態的「退讓」是一種主動的德行，有，則稱許，無，也沒什麼道德立場去要求人家一定要給，或一定要和你交換。少數穆斯林於此出現過份的「外展」，我相信我的信仰，你也要接受我信仰的標準，因為我的標準是最好的。
感覺穆斯林有點過份？
並非只有穆斯林才有這種想法。美國人和歐陸的帝國主義者也有同樣的想法，他們老是把自己的信仰強制推銷到全世界，所以現在才有這麼多意識形態衝突的爛攤子，像是伊斯蘭世界和西方世界的不愉快，而這又衍生了諸如查理週刊的一連串恐怖攻擊。
在某種程度上，我們甚至可以推論穆斯林就是被「他們」這些洋人給教壞的。在過去千餘年的時間裡，穆斯林通常對於外人怎麼看或描述自己的信仰沒有興趣，但洋人造成他們一種價值自卑感與內在衝突，他們因此主動反擊。
於此回到「尊重信仰」。那我們應該如何拿捏對他人尊重的標準？其實答案很明確，就是「溝通」。不是用猜的，而是要用談的。不管你想不想談，都要談。要衝突各方慢慢談，才會知道底線應該拉在哪邊，如果要調整，又該以什麼機制來調整。
面對陌生與差異甚大的信仰價值標準，各方應該充份表述自身的立場，慢慢拉進雙方意見的差距，不是在那猜測對方的底線，或只是喊話，又或是預設對方是壞人，談都不用談。如果共同生活在一個小小的空間中，那進行能產生進一步結論的「溝通」就是必要的。
會談出什麼結論，也只有參與對話方能建構，外人實在很難代為推估，我又不講法文，也不信伊斯蘭，我哪有什麼資格代答？我是神嗎？
但多數倫理學家認為「談」是不得不為，因為不談，就只能回歸打，打就是現在的下場，全部死光光，這是理性人要的生活模式嗎？
有些人會質疑，某些信仰團體認為自身的價值超越一切其他社群的價值，所以不願意退讓，只有別人退讓。他們也不願意談，只願意打。
的確有這種團體存在，比如說美國。但美國打到最後，多少還是會讓，比美國還弱小的社群，就算自身的信仰沒有「讓」這個字，也會被現實世界逼到退讓。
於其浪費生命和時間，不如思考一下較小的犧牲可能性。
較健全的宗教或信仰倫理體系，都會強調「讓」這個德行，這很可能是因為草創期時受到其他社群的凌壓，因此發展出這樣的轉化態度。當然他們還是有其信仰堅持，但多止於自身堅持，不會叫非信仰者也堅持。
在經歷成功的擴張期後，「讓」的想法可能會消退，使其意識形態結構失去彈性。隨著時空改變，這信仰的勢力若開始萎縮，這種失去彈性的意識形態將無法解決全新的挑戰。他們的領袖要有相應的智慧，才能突破此困境，如果只是叫自己的信徒一直去犧牲，最後就是社群的衰頹與毀滅。
最後還是要回到我一貫的主張。做為外人，面對發生在歐陸的意識形態衝突，我們實在很難插話，但是可以學習。我們自己也有藍綠、統獨、科學與玄思等等不同向度的信仰對立。我們有在對話嗎？若有，這種程度的對話足夠嗎？若無，我們要如何讓對方進入對話？要打，又要走向什麼樣的衝突形式呢？
人人都有信仰，但請記得，你不是神，你是人。不要妄想自己可以做到神的事，能把人可做到的事完成，就已經非常了不起了。