日前發生影響全台的餿水油事件，各家媒體不論紅藍綠，對此是一路喊打，打到都快出汁了。因為這個包實在太大，不跳出來一起罵，鐵定會被認為和賣廢油的有一腿，只有蠢到某種程度的政客，才敢幫忙硬凹或企圖低調。
不過，理論上應該持較高道德標準的宗教電視台新聞，對此卻是輕輕放下。因為出事的企業中，正好有此團體的長期金主。甚至在上一波的「混油」事件後，還曾替這家（同樣也出包的）企業發過公關漂白新聞。
這不能完全歸責於錢的推力，還可能有宗教高層的「人情力」，這也引發了一個深層新聞倫理問題。過去政治或商業力量企圖影響新聞，是透過錢或具體利益（與威脅），基本上還算屬於「外在善」（錢可以買到的東西）層次的問題。但宗教高層影響新聞內容，就會涉及「內在善」（錢買不到的東西）的層次了。
這在道德上的缺陷比一般新聞台的業配新聞還嚴重，因為這不只是新聞的腐化，也涉及了自身宗教制度系統的腐化。
就當代倫理學的論點，一個健全的道德觀可建構在無「宗教預設」的狀況下。簡單來說，就是分辨好人壞人，對事錯事，可不透過神佛的指引教導，你自己有腦就辦得到。當然，這類發自人心的道德觀，在控制力量上可能還是比建構在宗教之上道德觀要來得弱。
而建構在宗教之上的道德觀，往往將死後的獎懲納入道德約制之中，所以「管得比較寬一點」，內在控制效力比較強，道德標準也可能較高。非信徒通常也認為這些宗教背景的道德觀對各類道德議題都會抱持較嚴格的觀點。
舉例來說，無宗教基礎的道德觀所認定的「不可說謊」範圍，就會比宗教道德觀小許多。當早餐店老闆娘對你喊「帥哥，一樣照舊嗎！」「正妹，今天要吃什麼？」一般人認為為這種謊言無傷大雅，只是搶生意花招，但宗教人士或許認為此舉已可稱詐欺，是「打妄語」。
話題拉回新聞。普通新聞台做業配新聞，和宗教新聞台做業配新聞，當然後者受到的道德譴責會更多，因為你宗教電視台更應該排除金錢的壓力，以高標準自律，不然從宗教團體的資助就會失去意義。
而前述那種坦護自己金主的行為呢？這又比業配更嚴重了，已到了類似處理「涉己」新聞不當的程度。當然，宗教新聞台播點讚嘆師父的新聞也無不可，但新聞與一般拍馬屁傳教節目的不同，在於其「本真性」，也就是其存在本質包括了「傳遞真相」，少了真相，新聞節目和廣告、綜藝、連續劇就沒差別了。
所以，如果自己人真的好，當然要報，但自己人吃大便呢？或是自己人餵大家吃大便呢？那當然也是要報。因為這樣才是真正的好，求真才是求好。
同樣的，食品企業確有貢獻，那報沒有關係。如果食品企業出了大包呢？佛祖耶穌活者也看不下去的大包呢？你應該遮蓋嗎？
一般的媒體蓋這種新聞，那就算了，因為有些媒體就是自認市儈，走賣身路線。如果是自封為聖，標榜崇高價值，拿著高標準東量西比的宗教媒體還這樣搞，只代表主事者走向腐化與墮落了。
提出內外在善裡論的麥金泰（A. MacIntyre）曾指出，當制度（高層的管理模式）開始影響一個實踐活動（如「新聞媒體」），使其轉向外在善（錢）而放棄內在善（新聞的本真價值）時，就代表這制度開始腐化了。
當主事者試圖為金主的惡行漂白，且同時覺得「這沒什麼」、「應該的」、「不影響修道」，甚至還「對宗教事業發展有幫助」，就代表主事者的道德判斷機制已經開始崩解。當別人指出這問題，他們卻拼命反駁、不肯承認時，又會加深這種腐化。
腐化到了極端，這個實踐活動就會開始崩潰。不只是新聞，整個信仰體系也會崩解，因為他們已經不再為了內在善（錢買不到的幸福感）而存在，而是為了外在善（錢）來運作。
唯一的解決之道，就是自省，不但主事者要自省，也該建立一種制度化的自省。新聞媒體本來就是種反省的機制，不但可以幫助更大的社群反省，也可用以自我反省。所以，最可貴的新聞，不是來自沒有意識形態的媒體，而是勇於承認錯誤，把寶貴的頻道或版面資源用以檢討自我的媒體。而最好的宗教，也是把道德大炮指向自己的宗教。
宗教當然可以辦電視台播新聞，但這面明鏡不只照美，也該照醜。若是鏡中有美而無醜，那就該小心，這或許已默默變成魔鏡了。